|
Ročník VIII.,číslo 8.
srpen 2002
Pane, nauč nás...
Ty se modlíš? A proč?
Chci povznést svou duši k Bohu (Ž 24,1) a tak s ním jako s nejvyšší
bytostí navázat spojení.
Copak se můžeš povznést se až k nejvyšší bytosti v nekonečnu?
Nebylo by to v mých silách, ale Bůh se k mně sklání a povznáší mě (Mk
14,38). Bůh mě volá jako první (Gn 3,9-13, 12,4). Proto už Henoch vzýval
Boha (Gn 4,26). Prorok Eliáš se modlil na hoře Karmel (1 Kr 18,39) a
Daniel se pravidelně modlil třikrát denně (Dan 6,10-13).
K čemu je dobré takové spojení?
Chci vzdát Bohu náležitou úctu a přednést mu své prosby. Toužím se
poklonit Bohu jako nejvyšší bytosti za dar života. Chci před ním
projevit lítost za svůj nedokonale prožitý život. Také chci prosit o
pomoc.
Nejsi modlář, když se modlíš?
Kdo se modlí, není modlář, že by se klaněl někomu nebo něčemu jinému než
jedinému Bohu jako svrchované bytosti a přinášel by této modle nějaké
oběti.
Jak se modlíš?
Hlavně tak, jak nás naučil náš Pán (Mt 6,9-12), když ho jeden z učedníků
prosil: "Pane, nauč nás modlit se" (Lk 11,1). Kristus doporučoval
modlitbu v samotě (Mt 14,23). Zdůrazňoval, že je důležité modlit se
všude (Lk 18,1). Modlitba Páně má přední místo mezi ostatními
modlitbami.
Co je na modlitbě Páně tak pozoruhodného?
Má pět vynikajících vlastností, jaké má modlitba mít. Má být bezpečná,
opravdová, uspořádaná, zbožná a pokorná.
Jak může být nějaká modlitba bezpečná?
Může a má být bezpečná, abychom s důvěrou přistupovali k trůnu Boží
milosti (Žd 4,16). Má vycházet z pevné víry. Tak píše svatý Jakub: "Musí
se prosit s důvěrou a nic nepochybovat!" (Jk 1,6) Tato modlitba je
nejbezpečnější. Uložil nám ji náš Přímluvce, který je nejmoudřejší
prosebník. V něm "jsou poklady moudrosti a poznání" (Kol 2,3). O něm
také praví sv. Jan, že "máme Přímluvce u Otce: Ježíše Krista
spravedlivého" (1 J 2,1). Proto také praví sv.Cyprián v dílku O
modlitbě: "Poněvadž máme Krista, Přímluvce za naše hříchy u Otce,
prosíme-li za své viny, přednášejme slova našeho Přímluvce".
Dále se ještě bezpečněji jeví tato modlitba proto, že náš Pán, který s
Otcem nebeským vyslyší modlitbu, naučil nás modlit se podle slov
žalmisty: "Až mě bude volat, odpovím mu" (Ž 91,15). Proto praví
sv.Cyprián: "Přátelská, milá a zbožná je modlitba, v níž prosíme Pána
jeho vlastními slovy". Proto nikdo neopouští od této modlitby bez
užitku, neboť se jí odpouštějí časné hříchy, jak praví sv.Augustin.
Jak má být modlitba opravdová?
Má být opravdová, aby modlící se prosil o dobro, které je mu prospěšnu.
Svatý Jan Damašský uvádí, že "modlitba je prosba Pána o věci, o které se
patří prosit". Mnohdy nebývá modlitba vyslyšena, když v ní prosíme o
věci, o které se nepatří prosit: "A i když prosíte, nic nedostáváte,
protože prosíte špatně" (Jak 4,3). Jenže je dost obtížné vědět, o co se
patří prosit a co se má žádat. Můžeme patřičně žádat jedině o to, o co
je vhodné modlitbou prosit. Proto píše Apoštol národů, že "ani nevíme,
oč se máme vhodně modlit" (Ř 8,26). Sám Pán Ježíš je nám zde učitelem,
neboť nás učí, o co se máme modlit. Proto řekli učedníci Ježíšovi:
"Pane, nauč nás modlit se". (Lk 11,1). Nejsprávněji tedy prosíme o ty
věci, o které nás Pán naučil modlit se. Proto píše svatý Augustin: "Když
se tedy patřičně a vlastně modlíme, nevyjadřujeme nic jiného, než to, co
je v Modlitbě Páně".
V čem spočívá řádné uspořádání modlitby?
Modlitba má být uspořádaná, jako naše potřeby, protože modlitba je
jejich tlumočením. Uspořádanost modlitby vyžaduje, abychom dávali
přednost - jak v potřebě, tak v modlitbě - duchovním věcem před
tělesnými, a nebeským před pozemskými, podle slov Páně: "Hledejte
nejprve Boží království a jeho spravedlnost, a toto všechno vám bude
dáno navíc" (Mt 6,32). Také nám uložil Pán zachovávat v té modlitbě
jistý řád. Napřed prosíme o věci nebeské. Teprve potom o věci pozemské.
Je jasné, že by modlitba měla být zbožná, jenže jak na to?
Má být zbožná, poněvadž jádro zbožnosti způsobuje, že oběť modlitby bude
Bohem přijata dle slov žalmu: "V tvém jménu pozvedám dlaně. Má duše se
sytí nejtučnější stravou" (Ž 63,5-6). Modlitba bývá oslabena
rozvláčností. Proto nás Pán učí, abychom se vyhýbali rozvláčnosti
modlitby, když praví: "Když se modlíte, nebuďte přitom povídaví" (Mt
6,7). A sv.Augustin píše Probě: "Ať není v modlitbě mnoho slov, avšak
trvá-li vřelá touha, nemají chybět četné prosby." Proto Pán uložil tuto
modlitbu stručnou.
Zbožnost povstává z lásky k Bohu a bližnímu. Obojí láska se v té
modlitbě projevuje. Když chceme projevit lásku k Bohu, voláme k němu
"Otče". Pokud máme prokázat lásku k bližnímu, modlíme se spolu za
všechny, když říkáme: "Otče náš... a odpusť nám naše viny" - k tomu nás
vede láska k bližnímu.
Proč má být modlitba pokorná?
Modlitba má být pokorná, podle slov žalmisty: "Shlédl k modlitbě
ponížených" (Ž 102,18). Evangelista Lukáš píše o farizejovi a celníkovi
(Lk 18,9-14) a v knize Judit je psáno: "Líbila se ti vždy modlitba
ponížených a tichých" (Jdt 9,16). Má být tedy pokorná, aby byla Bohem
nejen slyšena, ale i vyslyšena.
Jak se dá dosáhnout pokorné modlitby?
Pravá pokora spočívá v tom, že modlící nikdy nic nepřipisuje svým silám,
nýbrž všechno očekává od Boží všemohoucnosti.
Co konkrétního ti modlitba přináší?
Trojí dobro. Předně je mi účinným a užitečným prostředkem proti zlu,
neboť mě zbavuje spáchaných hříchů: Bože, "Ty jsi ze mne sňal nepravost,
hřích můj. Proto ať se každý věrný k Tobě modlí" (Ž 32,5-6). Tak se
modlil lotr na kříži a dosáhl odpuštění hříchů, pročež mu náš Pán řekl:
"Dnes budeš se mnou v ráji" (Lk 23,43). Tak se modlil i celník a "vrátil
se domů ospravedlněn" (Lk 18,14).)
Modlitba mě také zbavuje obav z příštích hříchů, jakož i trápení a
zármutku."Vede se někomu z nás špatně? Ať se modlí!" (Jak 5,13)
Rovněž mě zbavuje pronásledování a nepřátel. "Osočují mě za moji lásku,
zatímco se modlím" (Ž 109,4).
Za druhé mi modlitba účinně a s užitkem pomáhá, aby se splnily všechny
mé žádosti: "Všechno, oč v modlitbě prosíte, věřte, že to zcela jistě
dostanete" (Mk 11,24). A pokud nebýváme vyslyšeni, je tomu tak proto, že
se modlíme nedbale: "Je třeba stále se modlit a neochabovat" (Lk 18,1).
Dále proto, že se nemodlíme o to, co je k naší spáse prospěšnější, jak
uvádí sv.Augustin: "Bůh je dobrý, poněvadž nám často nedává to, o co
žádáme, aby nám dal to, co bychom měli spíše chtít."
Stejnou myšlenku shledáváme u apoštola Pavla, který třikrát prosil, aby
od něho odejmul osten, a nebyl vyslyšen.
Za třetí modlitba je užitečná, protože mě přibližuje Bohu: "Jako kadidlo
ať míří má modlitba k tobě!" (Ž 141,2)
Proč se modlíš k Bohu jako k Otci?
Sleduji dvojí způsob, jakým je Bůh naším Otcem, a čím jsme mu povinni z
toho důvodu, že je naším Otcem.
Nazývá se Otcem s ohledem na zvláštní způsob, jakým nás stvořil. Stvořil
nás jako obraz ke své podobě. Těmi dvěmi vlastnostmi neobdařil jiné
nižší tvory: "Cožpak on není tvůj Otec? On tě učinil a stvořil tě" (Dt
32,6).
Dále je nazýván Otcem kvůli způsobu, jakým nás řídí. Ačkoli řídí
všechno, nás řídí - jako vládce, kdežto ostatní tvory - jako podřízené.
"Tvá prozřetelnost, Otče, všechno řídí" (Mdr 14,3). "Zacházíš s námi s
velkou shovívavostí" (Mdr 12,8).
Konečně je Otcem kvůli vyvolení. Ostatním tvorům dal jakoby drobné dary.
Nám však zanechal dědictví, poněvadž jsme děti. A když jsme děti, jsme
také dědicové: "Nedostalo se vám přece od Ducha daru, jaký patří k
otrockému stavu, že byste museli zase znova žít ve strachu. Dostali jste
však dar, který přísluší stavu těch, kdo byli přijati za vlastní, a
proto můžeme volat: ´Abba, Otče!´" (Ř 8,15)
Tak si ho tedy nazývej Otcem, ale co z toho plyne?
Když je Bůh je Otcem, tedy jsme mu zavázáni čtyřmi věcmi, úctou,
povinností následování, poslušností a trpělivostí.
Jak jsi Bohu zavázán úctou?
Bůh promlouvá ústy proroka: "Jsem-li Otec, kde je úcta ke mně?" (Mal
1,6). Tato úcta spočívá v třech věcech: v Boží chvále: "Kdo obětuje oběť
chvály, ten mne uctí" (Ž 50,23). Ta chvála má být nejen v ústech, nýbrž
také v srdci: "Tento lid se ke mně přibližuje ústy, ale svým srdcem se
ode mne vzdaluje" (Iz 29,13) a v čistotě vlastního těla: "oslavujte Boha
tělem svým" (1 Kor 6,20), a ve spravedlivém posuzování bližního:
"Královská moc miluje soud" (Ž 99,4).
Jak následuješ Boha?
Jsem Bohu povinen následováním, protože je Otcem: "Budeš mě nazývat
Otcem, a nebudeš se ode mne odvracet" (Jr 3,19). To se splní trojím
způsobem. Především láskou: "Napodobujte Boha jako jeho milované děti a
žijte v lásce" (Ef 5,1-2) - ta láska má být v našich srdcích. Dále
milosrdenstvím - láska má být spojena s milosrdenstvím: "Buďte
milosrdní" (Lk 6,36), což se má projevit skutkem. Konečně se následování
Boha má naplnit dokonalostí, poněvadž láska a milosrdenství mají být
dokonalé: "Buďte dokonalí, jako je dokonalý váš nebeský Otec" (Mt 5,48).
A co poslušnost vůči Bohu?
Jsme Bohu povinni poslušností: "Mnohem spíše se máme podřizovat Otci
naší duše" (Žd 5,9)) a to z trojího důvodu. Předně jako Pánu, neboť
jedině Bůh je Pánem: "Poslušně budeme konat všechno, o čem Hospodin
mluvil" (Ex 24,7).) Dále kvůli příkladu, poněvadž pravý Syn "byl
poslušný nebeskému Otci až k smrti (Flp 2,8). Konečně pro užitek:
"Vyslechni modlitby lidu svého obráceného" (2 Pa 6,21).
A co ta trpělivost?
Jsme povinni Bohu trpělivostí v utrpeních: "Neodvrhuj, můj synu,
Hospodinovo kárání, neboť koho Pán miluje, trestá; jako otec syna" (Př
3,11-12).
Proč neříkáš Bohu "Otče můj", ale "Otče náš"?
Z toho, že říkám Otče náš, vyplývá, že jsme bližním povinni dvojím.
Především láskou. Jsou našimi bratry, neboť jsou všichni syny Božími:
"Kdo nemiluje svého bratra, kterého vidí, jak může milovat Boha, kterého
nevidí?" (1 J 4,20) Za druhé úctou. Vždyť jsou Božími dětmi! "Což nemáme
my všichni jednoho Otce? Což nás nestvořil jediný Bůh? Proč jsme vůči
sobě věrolomní?" (Mal 2,10) "V uctivosti předcházejte jeden druhého" (Ř
12,10) Naplnění toho všeho nám přináší ovoce, poněvadž On "se stal pro
ty, kteří ho poslouchají, příčinou věčné spásy" (Žd 5,9).
A proč říkáš Bohu, že je "na nebesích"?
Mezi jiným, co je třeba pro modlícího, mnoho znamená důvěra: "Jen se
musí prosit s důvěrou a nic nepochybovat! " (Jak 1,6) Když nás Pán učí,
jak se patří modlit, tedy předesílá, z čeho u nás povstává důvěra. Z
dobrotivosti Otce. Proto se Otče náš říká podle slov: "Jestliže tedy vy,
třebaže jste zlí, umíte dávat svým dětem dobré věci, čím spíše nebeský
Otec dá Ducha svatého těm, kdo ho prosí!" (Lk 11,13) Důvěra dále
povstává z velikosti moci. Říkáme Jenž jsi na nebesích, jelikož je
psáno: "Pozvedám své oči k tobě, jenž v nebesích trůníš" (Ž 123,1).
Co to znamená, že je někdo na nebesích?
Slova Jenž jsi na nebesích se mohou vztahovat k trojímu: Předně k
přípravě modlícího se, neboť se praví: "Před modlitbou připrav duši
svou" (Sír 18,12), aby bylo jasné, že slovy na nebesích se rozumí v
nebeské slávě, podle oněch slov: "čeká vás v nebi velká odměna" (Mt
5,12).
Jak se má člověk připravit na modlitbu?
Tato příprava se má dít následováním nebeských věcí, neboť syn má
následovat otce. Proto se praví: "My jsme na sobě nesli podobnost s tím
člověkem, který pocházel ze země. Stejně tak poneseme i podobnost s tím,
který je z nebe" (1 Kor 15,40)
Dále se příprava k modlitbě děje rozjímáním nebeských věcí. Lidé obvykle
obracejí své myšlení tam, kde je jejich otec, a kde se nalézá vše, co
milují, podle slov: "Kde je tvůj poklad, tam bude i tvé srdce" (Mt
6,21).Proto říká Apoštol národů, že "my máme svou vlast v nebi" (Ef
3,20).
Konečně se příprava k modlitbě děje touhou po nebeských věcech, abychom
Toho, který je na nebesích, prosili nikoli o něco jiného, ale o nebeské
věci, podle slov: "Usilujte o to, co pochází shůry, kde je Kristus" (Kol
3,1)
Za druhé, se slova Jenž jsi na nebesích mohou týkat toho, že nás Bůh
uslyší, neboť Bůh je nám nablízku. Slovům jenž jsi na nebesích rozumíme
který jsi ve svatých, v nichž Bůh přebývá, podle slov: "Ty jsi,
Hospodine, uprostřed nás" (Jer 14,9) Vždyť svatí se nazývají nebem,
podle slov: "Nebesa vypravují o Boží slávě" (Ž 19,1). Bůh však přebývá
ve svatých vírou, láskou a plněním přikázání. Předně vírou, "aby Kristus
skrze víru přebýval ve vašem srdci" (Ef 3,17). Dále láskou: "Kdo zůstává
v lásce, zůstává v Bohu a Bůh zůstává v něm" (1 Jan 4,16). Konečně
plněním přikázání: "Miluje-li mě kdo, bude zachovávat mé slovo, a můj
Otec ho bude milovat, a přijdeme k němu, a učiníme si u něho příbytek"
(J 14,23).
Za třetí, slova "Jenž jsi na nebesích" se mohou vztahovat k tomu, že nás
Všemohoucí opravdu vyslyší. Takže nebesy rozumíme nebe v hmotném smyslu;
ne že by Bůh mohl být omezen tělesným vesmírem: "nebe i nebesa nebes
nemohou tě obsáhnout" (1 Kr 8,27), ale aby bylo naznačeno, že Bůh svým
pohledem proniká vše, jako ten, kdo shlíží shůry: "Pohleděl ze svých
svatých výšin" (Ž 102,13), a ježto je vznešený ve své moci, podle slov:
"Ty však, Hospodine, zůstáváš věčně" (Ž 102,13), "a bez konce jsou tvoje
léta" (Ž 102,28). Totéž bylo uvedeno o Kristu: "Jeho trůn po všechny dny
nebes" (Ž 89,30). Aristoteles píše v knize O nebi a o světě, že "všichni
uznávají, že nebe je sídlem duchů, protože je neměnné" (De caelo et
mundi,1).
Co z toho máš, když říkáš Otci, že je na nebesích?
Slova modlitby jenž jsi na nebesích vzbuzují v nás důvěru k Pánu z
trojího důvodu. Předně, že myslíme na Boží všemohoucnost, dále že
myslíme na dobrotivost Boha, jehož prosíme, a konečně, že podle toho
vhodně uzpůsobujeme své prosby.
Jak myslíš na Boží všemohoucnost?
Moc Boha, jehož prosíme, se nám ukazuje samotným faktem, že slovem
nebesa rozumíme také hmotný vesmír. Bůh ovšem není omezen hmotným
místem, neboť je psáno: "Nenaplňuji snad nebe i zemi? (Jer 23,24).
Přesto tvrdíme, že je v hmotném vesmíru, abychom připomenuli Boží moc a
vznešenost Boží přirozenosti.
Boží moc připomínáme proti těm, kteří tvrdí, že se všechno nutně děje
působením vesmírných těles. Podle této domněnky je neužitečné prosit
Boha o cokoliv. To je ale hloupá domněnka. Jedině o Bohu se dá tvrdit,
že je Pánem nebe a hvězd podle Žalmu: "Hospodin si postavil trůn na
nebesích" (Ž 103,19).
Vznešenost Boží přirozenosti připomínáme zase proti těm, kteří si v
modlitbě tvoří a představují tělesné obrazy Boha. Podle toho říkají, že
Bůh je v nebesích, aby tím mezi věcmi vnímatelnými smysly vynikla Boží
vznešenost, přesahující lidský rozum i touhu. Z toho vypývá, že cokoli
je možno vymyslet nebo po čemkoli lze toužit, je menší než Bůh. Proto je
psáno: "Bůh je vyvýšený nad naše poznání" (Jb 36,26), "Hospodin je
vyvýšen nad všemi národy" (Ž 113,4) a "ke komu připodobníte Boha?" (Iz
40,18)
Boží přízeň se ukazuje, pokud nebesy rozumíme svaté. Někteří uváděli, že
se pro svou vznešenost nestará o lidské záležitosti. Je třeba více
uvážit skutečnost, že je nám nejen blízký, ale navíc je v nás, poněvadž
se říká, že je v nebesích čili ve svých svatých, kteří se nazývají nebem
podle slov: "Nebesa vypravují o Boží slávě" (Ž 19,2) a "Ty jsi,
Hospodine, uprostřed nás" (Jer 14,9).
Co tedy z toho máš, když se modlíš k Otci, že je na nebesích?
Posiluje to moji důvěru k Bohu z dvojího důvodu. Předně pro Boží
blízkost, podle slov: "Hospodin je blízko všem, kteří volají k Němu" (Ž
145,18). Proto "když se modlíš, vejdi do své komůrky" (Mt 6,6), neboli
do svého srdce čili do svého vnitřního životního prostředí.
Za druhé roste důvěra v Pána pro přímluvu svatých, neboť si můžeme
vyprosit to, o co žádáme: "Na koho ze svatých se obrátíš?" (Jb 5,11)
"Modlete se jeden za druhého, abyste byli uzdraveni" (Jak 5,16).
Slovy jenž jsi na nebesích se modlitba náležitě uzpůsobuje. Jestliže
rozumíme nebesy dobra duchovní a věčná, tedy v nich blaženost spočívá ze
dvou důvodů.
Předně proto, že se tím vzbuzuje naše touha po nebeských věcech. Naše
touha má směřovat tam, kde máme Otce, neboť tam je i naše dědictví:
"Usilujte o to, co pochází shůry" (Kol 3,1) "dědictví, které nepomine,
dědictví skvělé a trvalé; ono na vás čeká v nebi" (1 Petr 1,4).
Za druhé, poněvadž se tím vzděláváme k nebeskému životu, abychom se
připodobnili k nebeskému Otci, podle slov: "Jako On jsou i jeho děti" (1
Kor 15,48). Tyto dvě věci: touha po nebi a život nebeský způsobují, že
se modlitba stává náležitou.
Jak se má posvětit Boží jméno?
To je první prosba, ve které žádáme, aby se Boží jméno projevilo v nás a
námi bylo hlásáno.
Jméno Boží je především obdivuhodné, neboť ve všem stvoření činí divy.
Proto také praví Pán: "V mém jménu budou vyhánět zlé duchy, budou mluvit
novými jazyky, hady budou brát do ruky, a vypijí-li něco smrtelně
jedovatého, neuškodí jim to" (Mt 16,17).
Za druhé je to jméno hodné lásky: "Na celé zemi není lidem dáno žádné
jiné jméno, skrze které bychom mohli dojít spásy" (Sk 4,14). Všichni
mají milovat vlastní spásu.
Za třetí je to jméno úctyhodné, jak píše Apoštol: "Takže při Ježíšovu
jménu musí pokleknout každé koleno na nebi, na zemi i v podsvětí" (Flp
2,10), na nebi - jako andělé a svatí, na zemi - jako lidé, kteří tak
činí z lásky, v podsvětí - jako zatracení, kteří tak činí ze strachu.
Za čtvrté je tajemné a nevysvětlitelné. Proto při jeho výkladu oněmí
každý jazyk. Proto bývá nějakým způsobem objasňováno podle tvorů. Tak
bývá objasňováno skálou z důvodu jeho pevnosti: "Na té skále zbuduji
svou církev" (Mt 16,18). Dále bývá objasňováno ohněm, poněvadž očisťuje
srdce hříšníků, a proto je psáno: "Tvůj Bůh je oheň sžírající" (Dt
4,24). Konečně bývá objasňováno světlem, protože osvěcuje. Jako světlo
osvětluje temnotu světa a činí svět člověku smysluplným, tak Boží Jméno
osvěcuje temnotu ducha: "Bůh můj osvěcuje temnoty temnoty mé" (Ž 18,29).
Proto prosíme o objasnění Božího jména, abychom ho poznávali a uznávali
jako svaté.
Co znamená, že je nějaké slovo svaté?
To se dá chápat trojím způsobem. Svaté říkáme ve stejném smyslu jako
dokonalé a neměnné, tedy nezvratně dokonalé. Proto všichni blažení,
přebývající v nebi, se nazývají svatými, protože jsou ustáleni ve své
věčné blaženosti. Na zemi nemohou být svatí, poněvadž všichni jsou v
neustálé změně, takže i dosažení dokonalosti může být pořád ještě
zvráceno. Proto píše svatý Augustin: "Vzdálil jsem se Tobě, Pane, a
zbloudil jsem příliš, uchýlil jsem se od stálosti Tvé."
Za druhé znamená svaté totéž co nadpozemské. Proto všichni svatí, kteří
jsou v nebi, nemají žádné pozemské potřeby, jak píše Apoštol: "Všecko
považuji za bezcenný brak, abych mohl získat Krista" (Flp,3,8).
Co znamená pozemské?
Totéž, co podléhající hříchu. Zemí se tedy analogicky rozumí hříšníci.
Předně kvůli plodům. Neobdělaná země plodí plevel a trní. Obdobně i duše
hříšníka - když není vzdělávána milostí, vydává trní a hloží hříchů:
"Vydá ti jenom trní a hloží" (Gn 3,18).
Dále kvůli temnotě. Země je temná a zamračená. Obdobně i hříšník je
temný a zachmuřený: "Nad propastnou tůní byla tma" (Gn 1,2).
Konečně kvůli svému stavu. Země je suchý prvek, který se sype a práší,
není-li udržován vlhkostí vody, neboť Bůh upevnil zemi nad vodami, jak
zpívá žalmista: "Zemi na vodách překlenul oblohou" (Ž 136,9). Jako se
suchost země řídí vlhkostí vody, tak i hříšník má duši suchou a
vyprahlou, podle slov: "Duše má, jako země vyprahlá žádá tebe" (Ž
143,6).
Vraťme se k slovu svaté. Jako svaté nazýváme za třetí to, co je obmyto
krví. Proto blažení, kteří jsou v nebesích, se nazývají svatými,
poněvadž jsou krví obmyti, dle slov: "To jsou ti, kteří přicházejí z
velikého soužení. Roucho si do běla vyprali v Beránkově krvi" (Zj 7,14),
a "obmyl nás od hříchů našich svou krví" (Zj 1,5).
Co znamená prosba o příchod Božího království?
Duch svatý je Duchem Lásky. Způsobuje, že správně milujeme, toužíme i
prosíme. Všechny prosby modlitby Páně jsou inspirované Duchem svatým.
Každá z nich nás vede zvlášť prosit o jednotlivé dary Ducha svatého.
Když o ně modlitbou Páně řádně a pokorně prosíme, Bůh nám je neprodleně
dopřává a my je přijímáme, máme-li na ně připraveny nádoby ve svých
ctnostech. Sotva se dary Ducha svatého projeví zdokonalujícím úkonem ve
ctnostech, projeví se blahoslavenstvím (Mt 5,3-11). Unese-li kdo toto
blahoslavenství, dostane se mu ovoce Ducha svatého, jak o nich píše
apoštol Pavel v listu Galaťanům (Ga 5,22)
Bůh dává pokorným a mírným dar bázně Božích dětí. Díky tomuto daru se
snažíme, aby bylo Boží Jméno posvěcováno. Dostává se nám blahoslavenství
chudých kvůli duchu, neboť jejich je Boží království. Snášíme-li to
pokorně, zaplavuje nás mírnost a dobrotivost jako ovoce Ducha.
Dále Duch svatý dává spravedlivým, kteří rádi a ochotně dávají každému,
co mu patří, dar zbožnosti. Je to sladká a oddaná náklonnost k Otci i ke
každému člověku, nacházejícímu se v nouzi. Bůh je naším Otcem. Tak jsme
mu zavázáni nejen úctou a posvátnou bázní, ale také zbožnou a sladkou
náklonností. Tato náklonnost způsobuje, že prosíme, aby přišlo Boží
království. "Vede nás k tomu, abychom žili v tomto nynějším věku
spravedlivě a zbožně, a přitom očekávali to, o čem máme naději, že nám
přinese blaženost: slavný příchod našeho velikého Boha" (Tt 2,12).
Copak nebylo Boží království vždycky, když je Bůh věčný? Proč tedy
prosit, aby přišlo?
Tomu lze rozumět různým způsobem. Předně jedině král má právo vládnout
čili panovat, ale to panování není skutečně prováděné, dokud lidé ještě
nejsou poddáni té vládě. Vláda a panování skutečně zavládne tehdy, až se
lidé ochotně a rádi poddají jeho vládě.
Bůh je ze své přirozenosti Pánem všeho a Kristus jako Bůh i jako člověk
má od Boha to, že je Pánem všech: "Byla mu dána vladařská moc, sláva a
království" (Dan 7,14). Je třeba, aby všechno bylo podřízeno Bohu. To
však ještě není naplněno. Splní se to až na konci časů: "On totiž musí
kralovat, dokud mu všichni jeho nepřátelé nebudou položeni k nohám" (1
Kor 15,25). Proto vyslovujeme prosbu: Přijď království Tvé.
Jak má přijít Boží království?
Když se o to modlíme, tak prosíme o tři věci: aby se spravedliví
obrátili, aby hříšníci byli potrestáni, a aby smrt byla zničena.
Lidé podléhají Kristu dvěma způsoby: buď dobrovolně, nebo proti své
vůli. Boží vůle je tak účinná, že musí být zcela splněna. Proto Bůh
chce, aby všechno podléhalo Kristu. Tak je nutné jedno z dvojího: buď
aby člověk splnil Boží vůli a podrobil se Božím přikázáním, a to činí
spravedliví, anebo aby Bůh splnil svou vůli v lidech jejich potrestáním
- a to činí vůči hříšníkům a jeho nepřátelům. To se stane na konci
světa: "Já ti položím tvé nepřátele za podnož k nohám" (Ž 110,1). Svatí
prosí, aby přišlo Boží Království, totiž aby byli docela poddáni Bohu.
Ale pro hříšníky je to strašné, poněvadž prosbou Přijď Království Tvé
žádají, aby byli trestem poddáni Boží vůli: "Běda těm hříšníkům, kdo
touží po dni Hospodinově" (Am 5,18).
Příchodem Božího království bude zničena smrt. Kristus je Život. Proto
je v Božím království vyloučená smrt, která je opakem života. Apoštol
národů píše, že "jako poslední nepřítel bude zničena smrt" (1 Kor 5,26).
To se stane při vzkříšení, kdy "On přemění naše ubohé tělo, aby nabylo
stejné podoby jako Jeho tělo oslavené" (Flp 3,21).
Za druhé se nebeským královstvím rozumí rajská sláva. A není divu, neboť
království není nic jiného než vláda. Nejlepší vláda je tam, kde se nic
neděje proti vůli vládce. Boží vůle je spása lidí, neboť "On chce, aby
se všichni lidé zachránili" (1 Tim 2,4). To bude do všech důsledků v
ráji, kde nic neodporuje lidské spáse: "Posbírají z Jeho království
všechny svůdce a pachatele nepravostí" (Mt 13,41). Na tomto světě však
mnoho překáží lidské spáse. Když tedy prosíme Přijď království Tvé,
modlíme se, abychom měli účast na Božím království a rajské slávě.
Proč toužíš po nebeském království?
Předně pro svrchovanou spravedlnost, která v něm panuje: "Tvůj lid,
všichni budou spravedliví" (Iz 60,21). V tomto světě jsou ovšem zlí
smícháni s dobrými, ale v onom světě není nikdo zlý a nikdo nebude
hřešit.
Dále po tom toužím kvůli dokonalé svobodě. Kdo podléhá světu, ten
nedosahuje dokonalé svobody, třebaže po ní všichni přirozeně touží. V
nebeském království zavládne úplná svoboda, prostá jakéhokoliv
donucování: "Celé tvorstvo bude vysvobozeno z poroby porušení" (Ř
8,19-21). Nejenže budou všichni svobodní, ale budou vládnout a panovat:
"Učinil jsi nás Bohu našemu královstvím" (Zj 5,10). Na spravedlivých,
které Bůh obdarovává zbožností se naplňuje blahoslavenství tichých,
kteří budou vládnout nad zemí, aby zakusili ovoce mírnosti a
zdrženlivosti.
Jak to, že budou vládnout?
Příčinou bude to, že všichni budou ve svém toužení ztotožněni s Bohem a
Bůh bude chtít to, co si chtějí svatí, a svatí budou chtít to, co chce
Bůh. Tak se s vůlí všemohoucího Boha splní také jejich vůle. Všichni tam
budou kralovat a tím se splní vůle všech a Bůh budo všechno korunovat
podle slov proroka Izajáše: "V onen den se Hospodin zástupů stane
ozdobnou korunou a nádherným věncem pozůstatku svého lidu" (Iz 28,5).
Konečně toužím po nebeském království kvůli podivuhodné hojnosti, neboť
"oko nevidělo, Bože, kromě tebe, co jsi připravil těm, kdo Tě očekávají"
(Iz 64,4). Tak to zařídí jedině ten, "který naplňuje dobrými věcmi
žádost tvou" (Ž 103,5).
Pamatuj, že člověk nalezne v samém Bohu dokonaleji a lépe všechno to, co
hledá ve světě. Pokud hledáš rozkoš - najdeš ji největší v Bohu, pokud
bohatství - tam najdeš v hojnosti všechno to, co je základem bohatství,
a tak je možno mluvit o jiných věcech. Svatý Augustin uvádí ve
Vyznáních: "Duše, která se Ti vzdálí, hledá mimo Tebe to, co je čisté a
neposkvrněné, a nenajde, dokud se nevrátí k Tobě."
To mě vede k třetímu důvodu, proč se modlím Přijď Království Tvé, totiž
proto, že někdy panuje na světě hřích. Děje se to tehdy, když člověk je
tak rozladěn, že hned svoluje hříšné žádosti: "Hřích proto nesmí už dál
vládnout ve vašem smrtelném těle" (Ř 6,12), nýbrž Bůh má panovat v tvém
srdci: "Sione, Tvůj Bůh kraluje" (Iz 52,7). A to se stane tehdy, když
budeš ochoten sloužit Bohu a zachovávat všechna Jeho přikázání. Když
tedy prosíme, aby přišlo Boží království, modlíme se, aby v nás nevládl
lidský hřích, nýbrž Bůh.
Toužíš po Božím království a prosíš o ně, ale co z toho máš?
Touto prosbou docházím blahoslavenství, o němž se říká: "Blahoslavení
tiší, neboť oni dostanou za úděl zemi" (Mt 5,5). Už z toho, že člověk
touží, aby se Bůh stal pánem všeho, vyplývá, že se nemstí za bezpráví na
něm spáchané, nýbrž vkládá vše do Boha. Kdyby se mstil, nepřál by si,
aby přišlo Boží Království. Jestliže očekáváš Jeho Království, nemáš se
starat, že přicházíš o to, co je pozemské. Konečně, jestliže se modlíš,
aby v tobě kraloval Bůh, prosíš, aby zavládl Kristus, musíš se stát
tichým, protože On je nejtižším: "Učte se ode mne, neboť jsem tichý a
pokorný srdcem" (Mt 11,29).
Proč se modlíš "Buď vůle Tvá"?
Třetí dar, který Duch svatý uděle těm, kdo v něho doufají, se nazývá
darem vědy a umění. Duch svatý nejenže uděluje mírným dar bázně Božích
dětí a spravedlivým dar zbožnosti, která je sladkou náklonností k Bohu,
avšak činí také člověka moudrým. O to prosil David: "Nauč mne dobrotě,
kázni a umění" (Ž 119,66). O to prosil král Šalamoun prosbou o chápavé
srdce, aby dovedl rozlišovat mezi dobrem a zlem a moudře soudit lid (1
Kr 3,9). To je dar vědy a umění, dle něhož člověk dobře žije, a jemuž
nás učí Duch svatý.
Mezi jinými dary, které patří k vědě a umění člověka, vyniká to, aby
člověk nespoléhal jenom na své vlastní síly: "Na svoji rozumnost
nespoléhej" (Př 3,5). Ti, kdo příliš spoléhají na svůj rozum, takže ani
nedůvěřují nikomu jinýmu, ale pouze sobě samým, jsou považováni za
hlupáky: "Uvidíš-li muže, který si připadá moudrý, věz, že hlupák má víc
naděje než on" (Př 26,12).
To, že člověk nedůvěřuje příliš svému rozumu, vychází z pokory. Kde je
pokora, tam je i moudrost, jak je psáno Knize přísloví (Př 11,2). Pyšní
příliš spoléhají na sebe.
Duch svatý poučuje doufající darem vědy a umění, abychom neplnili jen
svou vůli, ale vůli Boží. Následkem daru vědy a umění prosíme Boha, aby
se splnila Boží vůle, jako v nebi, tak i na zemi. V tom se projevuje
životní moudrost. Proto říkáme Bohu Buď vůle Tvá, jako nemocný, který
chce něco od lékaře, a neurčuje si to sám, ale spoléhá se na lékaře.
Kdyby ale chtěl něco ze své vůle, byl by hlupák. Tak ani my nemáme
prosit Boha o nic jiného, než o to, aby se u nás stala Jeho vůle, a tak
se jeho vůle splnila.
Lidské srdce je opravdové, když se srovnává s vůlí Boží. Tak tomu bylo u
Krista: "Sestoupil jsem z nebe, abych plnil ne svou vůli, ale vůli toho,
který mne poslal (J 6,38). Kristus jako Bůh má stejnou vůli jako Otec,
ale jako člověk měl jinou vůli než Otec. A podle toho se říká, že nečiní
vůli svou, ale Otcovu. A proto nás učí modlit se a prosit: Buď vůle Tvá.
Jaký je smysl této prosby? Copak se neříká: "Všechno, co chce, koná"?
Jestliže učinil vše, co chce v nebi i na zemi, co potom znamenají slova
Buď vůle Tvá jako v nebi tak i na zemi ?
K tomu je třeba vědět, že Bůh od nás chce tři věci, a my prosíme, aby se
splnily.
Předně, Bůh chce, abychom dosáhli věčného života. Jestliže někdo činí
něco za jistým cílem, tedy chce, aby ten čin dosáhl svého cíle. Bůh
stvořil člověka, ale ne bez cíle, neboť se praví: "Cožpak jsi nadarmo
stvořil všechny lidi?" (Ž 89,48). Stvořil lidi k určitému cíli, ale ne
pro smyslové potěšení, která mají také nerozumná zvířata, nýbrž aby měli
život věčný. Pán chce, aby člověk měl život věčný.
Dosáhne-li však něco toho, pro co to bylo stvořeno, říká se, že je to
spaseno. Pakliže toho nedosáhne, tedy se říká, že ta věc je ztracena.
Bůh učinil člověka pro život věčný a to Bůh chce: "Neboť to je vůle mého
Otce: aby každý, kdo vidí Syna a věří v něho, měl život věčný" (J 6,40).
Tato vůle se už splnila na andělech a na svatých. Ti se radují ve
vlasti, poněvadž hledí na Boha, poznávají Boha a zakoušejí Ho. My však
zatím žádáme o to, aby se Boží vůle, vyplněná už na svatých, kteří jsou
v nebi, splnila se i na nás, kteří jsme na zemi. O to prosíme, když se
modlíme: Buď vůle Tvá.
Za druhé, Bůh od nás chce, abychom zachovávali Jeho přikázání. Když
někdo žádá o něco, nechce jen to, o co žádá, ale i všechny prostředky,
které k tomu vedou. Podobně jako lékař, aby dosáhl zdraví, chce pro
nemocného dietu, léky a jiné prostředky.
Bůh si přeje, abychom měli život věčný: "Chceš-li vejít do života,
zachovávej přikázání" (Mt 19,17). Chce, abychom zachovávali přikázání:
"To ať je vaše duchovní bohoslužba, abyste tak dovedli rozeznat, co je
Boží vůle, totiž co je dobré, co je bohumilé a co je dokonalé" (Ř
12,1-2). A je to dobré, když je to prospěšné: "Já jsem Hospodin, tvůj
Bůh, Já tě vyučuji tomu, co je ku prospěchu" (Iz 48,17). Bůh je laskavý
k milujícímu, kdežto k jiným není tak milý: "Pro spravedlivého je zaseto
světlo, radost pro ty, kteří mají přímé srdce" (Ž 97,11). Taková
modlitba je dokonalá, protože je uctivá: "Buďte dokonalí, jako je
dokonalý váš nebeský Otec" (Mt 5,48).
Když říkáme Buď vůle Tvá, modlíme se, abychom plnili Boží přikázání.
Tato vůle se pak naplňuje ve spravedlivých. U hříšníků se dosud
nenaplňuje. Spravedliví se označují nebem, hříšníci však zemí. Prosíme,
aby se Boží vůle splnila na zemi, to jest u hříšníků, podobně jako v
nebi, to jest u spravedlivých.
Je pozoruhodné, jaké poučení nám vyplývá z těchto slov. Nepraví Učiň se
Tvoje vůle ani Učiňme Tvoji vůli, neboť pro věčný život jsou zapotřebí
dvě věci: Boží milost a lidská vůle. Třebaže Bůh stvořil člověka bez
člověka, přece ho neospravedlňuje bez něho samého, jak praví svatý
Augustin: "Ten, který tě stvořil bez tebe, neospravedlní tě bez tebe",
neboť chce spolupráci člověka: "Obraťte se ke mně... a já se obrátím k
vám" (Za 1,3), "Boží milostí jsem to co jsem, a jeho milost, kterou mi
udělil, nezůstala ležet ladem" (1 Kor 15,10). Nespoléhej sám na sebe,
ale důvěřuj Boží milosti! Nebuď nedbalý, ale vykonej své dílo! A proto
se neříká: Učiň se vůle Tvá, aby se nezdálo, že ani naše vůle, ani naše
snažení nemá k tomu co dodat. Říká se: Buď vůle Tvá milostí Boží a
přičiněním naší práce a námahy.
Za třetí, Bůh si přeje, aby se člověk vrátil ke stavu a důstojnosti, ve
které byl původně stvořen. To bylo tak velké, že duch a duše nenarážely
na žádný odpor ze strany těla a smyslů.
Dlouho byla duše poddána Bohu, tělo se podřizovalo duchu, a člověk
nepociťoval porušenost smrti, slabost ani vášnivost. Avšak od té chvíle,
kdy se duch i duše, stojící uprostřed mezi Bohem a tělem, hříchem
vzbouřily proti Bohu, tělo se vzepřelo duši a začalo pociťovat smrt a
slabost a neustálý odpor smyslů proti duchu: "Pozoruji však, že je v
mých údech jiný zákon, který je v rozporu se zákonem, jak mi ho
předkládá můj rozum" (Ř 7,23). "Tělo totiž touží po něčem jiném než
duch, a duch zase po něčem jiné než tělo" (Ga 5,17). Tak se vede
neustálý boj mezi tělem a duchem a člověk upadá hříchem stále níže. Bůh
však chce, aby se člověk vrátil k prvotnímu stavu, to jest, aby se
nedělo v těle nic, co by odporovalo duchu: "Toto je vůle Boží: vaše
posvěcení" (1 Tes 4,3)
Tato Boží vůle se nemůže vyplnit v tomto životě. Splní se při
zmrtvýchvstání svatých. Tehdy povstanou těla oslavená a budou nepomíjivá
a nejušlechtilejší: "Do země se klade tělo, které budí ošklivost, vstane
však tělo, které budí úctu" (1 Kor 15,40). Boží vůle se uskutečňuje v
duších spravedlivých spravedlností, uměním a životem. Když říkáme Buď
vůle Tvá, modlíme se, aby se splnila také v těle, neboť tímto způsobem
nebem nazýváme ducha, a zemí - tělo. Tak se vyplňují slova Buď vůle Tvá
také na zemi, to jest v našem těle, jako v nebi, to jest v našem duchu
skrze spravedlnost.
Co z toho máš, že prosíš "Buď vůle Tvá"?
Touto prosbou přicházím k blahoslavenství plačících, o kterém Pán říká:
"Blahoslavení plačící, neboť oni budou potěšeni" (Mt 5,4).
To mám chodit světem a všude jenom ronit slzy? Copak mi to může přinést
potěšení? Jak se to tedy má stát?
Toužíme po věčném životě. Láska k němu nás v tomto pomíjivém světě vede
k smutku: "Běda mi, musím zde dlít jako host" (Ž 120,5). Tato touha je u
svatých tak silná, že kvůli ní touží po smrti, které samé se patří
unikat: "Jsme plni důvěry a volíme raději opustit domov tělesný a
odebrat do domova u Pána" (2 Kor 5,8).
Smutný je také ten, kdo zachovává Boží přikázání, neboť jsou sice jeho
duši příjemná, přesto jsou odporná tělu, jehož cítění ho trápí: "Ti, kdo
v slzách sejí, s jásotem budou sklízet" (Ž 126,5) - to se týká duše.
Pláč pochází také z neustálého boje mezi tělem a duší. Duše nemůže být
přinejmenším nezraněna všedními hříchy těla. Proto pláče, aby za ně
zadostiučinila: "Smáčím svou podušku pláčem každé noci" - to jest v
temnotě hříchů - "skrápím slzami své lože" (Ž 6,7) - to jest svědomí mé.
A ty, kdo takto pláčí, Bůh osvěžuje na cestě do nebeské vlasti ovocem
nezlomné důvěry v Boha.
To si neumíš opatřit živobytí sám, že musíš prosit "Chléb náš vezdejší
dej nám dnes"?
Umím, jenže často se stává, že se někdo nadaný darem vědy a umění stává
váhavým a nerozhodným. Proto potřebuje více srdnatosti, aby se stal
smělejším a statečně vytrval v těžkostech: "On dává zemdlenému sílu a
dostatek odvahy bezmocnému" (Iz 40,29). Duch svatý uděluje dar síly:
"Vstoupil do mě duch a postavil mě na nohy" (Ez 2,2). To je síla, kterou
dává Duch svatý, aby statečný člověk neochabl z obav o potřeby, nýbrž
aby pevně věřil, že mu Bůh dá všechno potřebné. Proto Duch svatý, jenž
dává tuto sílu, učí nás prosit Boha: Chléb náš vezdejší dej nám dnes.
Proto je také nazýván Duchem síly.
Ve třech předchozích prosbách prosíme o dobra duchovní, která začínají
na tomto světě, ale naplňují se až v životě věčném.
Když prosíme o to, aby se posvětilo Boží jméno, tedy prosíme, aby byla
poznána svatost Boží. Pokud prosíme o příchod Božího království, tak
prosíme, abychom se stali účastníky života věčného. Když prosíme o
splnění Boží vůle, tedy prosíme, aby se splnila Boží vůle v nás a u nás.
Všechny ty věci začínají na tomto světě, ale mohou se stát dokonalými
jedině v životě věčném. Nyní máme prosit o potřebné věci, kterých je
možno dosáhnout v životě vezdejším. Proto nás Duch svatý učí prosit o
věci potřebné v tomto životě, kterých je možno dosáhnout zde dokonale.
Tím ukazuje, že také věci tělesné nám uděluje Bůh. Proto říkáme: Chléb
náš vezdejší dej nám dnes.
Co z toho máš, že prosíš "Chléb náš vezdejší dej nám dnes"?
Těmito slovy nás Bůh učí správně prosit o chléb a také s ním správně
nakládat. To není tak docela samozřejmé. Je třeba se vyhýbat pěti vadám,
které často pocházejí z nezřízené touhy po pomíjivých věcech.
První vada spočívá v tom, že člověk nezřízeně touží po věcech, které
přesahují jeho situaci a postavení. Nespokojuje se s tím, co mu
přísluší. Pokud víc touží po oděvu, tedy se nespokojuje s uniformou
vojáka, když je vojínem, ale vidí se jen v uniformě genrála, ani ho
neuspokojí kněžské roucho, když je knězem, ale touží po honosnějším
rouchu biskupském. Tato vada odcizuje lidi duchovým věcem, poněvadž
příliš touží po věcech pozemských.
Pán nás učí vyhýbat se této vadě prosbou toliko o chléb, to jest o to,
co je nezbytné k životu v každé situaci, neboť všechno to se rozumí pod
slovem chléb. Proto nás učí prosit o věci ne přepychové, ani rozmanité,
ani vybrané, nýbrž o chléb, bez kterého nemůžeme žít, neboť je všem
obecný: "Pro život je nezbytná voda a chléb" (Sír 29,21). Také Apoštol
říká: "Máme-li však co jíst a do čeho se obléci, buďme s tím spokojeni"
(1 Tim 6,8).
Druhá vada spočívá v tom, že někdo při vyhledávání pozemských věcí
způsobuje jiným škodu. To je nebezpečné, protože odcizené věci lze těžko
nahradit. Tento hřích nemůže být odpuštěný, pokud se odcizené věci
nenahradí. Tomuto hříchu se učíme vyvarovat, když prosíme Chléb náš,
nikoli cizí. Zloději nejedí svůj chléb, ale cizí.
Třetí vada spočívá ve zbytečné starosti. Jsou takoví lidé, kteří nikdy
nejsou spokojeni s tím, co mají. Vždycky chtějí mít víc. Na tom spočívá
neumírněnost, protože žádost se má řídit podle potřeb: "Nedávej mi
chudobu ani bohatství! Opatřuj mě chlebem podle mé potřeby" (Př 30,8). A
tomu nás Pán učí vyhýbat se, když nás učí modlit se: Chléb náš vezdejší,
to jest na jeden den nebo na určitou dobu.
Čtvrtá vada spočívá v přejídání. Jsou takoví lidé, a není jich málo,
kteří chtějí sníst za jeden den tolik, kolik by vystačilo na více dní.
Ti neprosí jen o každodenní dávku chleba, ale o to, co by mělo stačit na
více dní. Vydávají příliš mnoho za jídlo, takže se stává, že všechno
projedí: "Vždyť pijan a žrout přijde na mizinu" (Př 23,21). "Dělník
opilec nikdy nezbohatne" (Sír 19,1).
Pátá vada spočívá v nevděčnosti. Kdo se chlubí bohatstvím a neuznává, že
všechno, co má, pochází od Boha, počíná si velmi špatně. Všechno, co
máme, ať jsou to věci duchovní, nebo hmotné, pochází od Boha: "Od Tebe
pochází všechno. Dáváme ti, co jsme přijali z Tvých rukou" (1 Par
29,14). K vyvarování se této chybě říkáme dej nám a chléb náš, abychom
věděli, že všechno, co je naše, to máme od Boha.
Objevuje se zde jedno ponaučení. Často má někdo velké bohatství, ale
nemá z něho valný užitek, nýbrž jenom škodu, zrovna tak duchovní jako
časnou. Někteří lidé ovšem hynou kvůli bohatství: "Je zlo, které jsem
pod sluncem viděl, a je mezi lidmi časté: Někomu Bůh dává bohatství a
poklady i slávu, takže nepostrádá pro sebe nic z toho všeho, po čem
touží. Bůh však mu nedá možnost toho užívat a má z toho užitek někdo
cizí" (Kaz 6,1). "Vlastníkovi je ke zlému bohatství, jež střeží" (Kaz
5,12). Máme tedy prosit, aby nám naše bohatství přinášelo užitek. O to
se modlíme slovy Chléb náš dej nám dnes, což znamená: Učiň naše
bohatství užitečným! Jinak se člověku "pokrm v útrobách zkazí, stane se
ve vnitřnostech hadím jedem. Nahltal se majetku, ale vyvrhne ho, Bůh mu
jej vyžene z břicha" (Jb 20,14-15).
Další chyba je spojena s věcmi tohoto světa. Je to přílišná starost o
ně. Jsou lidé, kteří se starají o dočasné věci na celý rok, i když už je
dokonce mají, takže nikdy neustanou: "Nedělejte si proto starosti a
neříkejte: Co budeme jíst? nebo Co budeme pít? nebo Do čeho se
oblečeme?" (Mt 6,31) Proto nás Pán učí prosit o to, aby chléb, který je
nám dán, nám dnes zůstal, to značí věci, které potřebujeme v
současnosti. Den co den prosíme o dávku chleba na tento den, protože
každý den má dost svých starostí.
Je však ještě jiný chléb, a to dvojí: svátostný a chléb Slova Božího.
Prosíme tedy o svátostný chléb. Je pro nás každodenně připravovaný v
Církvi, aby přijímáním ve svátosti nám byl dán ke spáse: "Já jsem chléb
živý, který sestoupil z nebe" (J 6,51) a "kdo jí a pije nehodně, jí a
pije si odsouzení" (1 Kor 11,27-29).
Dalším chlebem je Boží Slovo: "Ne samým chlebem živ je člověk, ale
každým slovem, které vychází z úst Božích" (Mt 4,4). Prosíme tedy, aby
nám dal chléb, to jest Boží Slovo. To přináší člověku blahoslavenství,
jež tkví v hladu a žízni po spravedlnosti. Když člověk dosáhne
duchovního dobra, tím více po něm touží, a z této touhy povstává hlad, a
po hladu následuje nasycení věčným životem. Když dar síly zušlechtí a
posílí ctnost statečnosti, projeví se to blahoslavenstvím hladovějících
a žíznících po spravedlnosti, neboť oni budou nasyceni. Kdo toto
blahoslavenství unese, tomu přinese přívětivost jako ovoce Ducha
svatého.
Proč prosíš Boha "A odpusť nám naše viny, jako i my odpouštíme našim
viníkům"? Nestačilo by omluvit se jenom našim viníkům?
Jsou lidé velmi moudří a zdatní, ale poněvadž příliš důvěřují své moci,
neprovedou prozíravě to, co dělají, a to, co začínají, nedovedou k cíli:
"Úmysly se upevňují radou" (Př 20,18). Duch svatý, který poskytuje dar
síly, poskytuje opatrným či prozíravým také dar rady. Veškerá rada
ohledně lidské spásy pochází od Ducha svatého. Člověk potřebuje radu
tehdy, když je v nouzi, jako nemocný potřebuje radu lékaře. Člověk,
který hříchem onemocní na duchu, potřebuje radu, aby se uzdravil.
Tak je rada potřebná pro hříšníka: "Kéž se ti, králi, zalíbí má rada:
Překonej své hříchy... milostí k strádajícím" (Dan 4,24). Nejlepší rada
proti hříchům je almužna a milosrdenství. Proto Duch svatý učí hříšníky
prosit a modlit se Odpusť nám naše viny.
Copak jsme Bohu něco dlužni?
Jsme Bohu dlužni to, co Božímu právu upíráme. Bůh nás stvořil. Tak má
právo na to, abychom konali Boží vůli a dávali jí přednost před svou
vůlí. Pokud upíráme Bohu to, co mu náleží, a upřednostňujeme svou vůli
před vůlí Boží, je to hřích. Hříchy jsou naše dluhy vůči Bohu. Na radu
Ducha svatého prosíme Boha o odpouštění hříchů. Proto říkáme A odpusť
nám naše viny.
Proč o to prosíš Boha?
Tato prosba obsahuje dvě věci, které jsou mi v tomto životě potřebné.
Předně má člověk vždy zachovávat bázeň a pokoru. Někteří lidé, totiž
Pelagiáni, byli domýšliví. Tvrdili, že člověk sám od sebe může na tomto
světě žít tak, že se vyvaruje hříchu. To však bylo dáno pouze Kristu,
který neměl obyčejného ducha, a blahoslavenné Panně, která byla milosti
plná, a neměla žádný hřích, jak říká svatý Augustin: "Když mluvíme o
hříších, tehdy nemá padnout ani zmínka o Marii." Žádnému jinému svatému
nebylo dáno, aby se nedopustil přinejmenším všedního hříchu:
"Řekneme-li, že hříchu nemáme, klameme sami sebe a není v nás pravdy" (1
J 1,8).
To také dokazuje tato prosba. Je jasné, že všichni lidé, i svatí, mají
odříkávat modlitbu Otčenáš, ve které říkáme A odpusť nám naše viny.
Všichni tedy uznávají a vyznávají, že jsou hříšníci čili dlužníci.
Jsi-li tedy hříšníkem, máš se čeho obávat a být pokorný.
Za druhé žijeme stále v naději. Třebaže jsme hříšníci, nesmíme ztrácet
naději, aby nás zoufalství neuvedlo do větších a rozličných hříchů, jak
praví apoštol národů: "zoufajíce...oddávají se prostopášnosti a vší
možné nečistotě" (Ef 4,19). Je velmi užitečné, abychom vždycky doufali.
Ať by člověk byl sebevětším hříšníkem, má vždy doufat, že mu Bůh odpustí
hříchy, jestliže projeví dokonalou lítost a obrátí se. Tato naděje se v
nás utvrzuje, když říkáme Odpusť nám naše viny.
Této naděje se chtěli zřeknout Novatiáni. Tvrdili, že křesťan, který
jednou zhřešil, nedosáhne nikdy Božího milosrdenství. To není pravda,
protože jsou pravdivá slova Kristova: "Celý dluh jsem ti odpustil,
protože jsi mě prosil" (Mt 18,32). Tedy kterýkoli den můžeš dosáhnout
milosrdenství, jestliže prosíš a konáš pokání za hříchy. Tak tedy z této
prosby povstává současně bázeň a naděje, neboť všichni hříšníci,
litující a vyznávající hříchy dosahují milosrdenství. Proto je tato
prosba potřebná.
Jak se ta prosba k Bohu splní?
V hříchu jsou dva prvky: vina, která uráží Boha, a trest, který nám
přísluší za vinu. Vina se však odpouští lítostí s předsevzetím vyznat
své hříchy a učinit zadost: "Řekl jsem: ´Vyznám se Hospodinu ze své
nevěrnosti.´ A ty jsi ze mne sňal nepravost, hřích můj" (Ž 32,5). Nikdo
tedy nemá zoufat, neboť k odpuštění hříchu stačí dokonalá lítost s
předsevzetím vyznat se se z něho.
Jestliže se hřích odpouští lítostí, k čemu je třeba kněze?
Bůh odpouští litujícímu člověku vinu a trest věčný mění na dočasný.
Člověku však zůstává ještě závazek trestu dočasného. Kdyby někdo zemřel
bez svátosti smíření - ne protože by jí pohrdal, ale protože by ho smrt
zaskočila - ocitla by jeho duše v očistci, jehož trest, jak uvádí svatý
Augustin, je hrozný. Když tedy vyznáváš hříchy, kněz tě zbaví tohoto
trestu mocí klíčů, jíž se podrobuješ ve svátosti smíření. Proto říká
Kristus apoštolům: "Přijměte Ducha svatého. Komu odpustíte hříchy, těm
jsou odpuštěny, komu je zadržíte, jsou zadrženy" (J 20,22). Když se
někdo jedenkrát zpovídá, odpouští se mu část tohoto trestu. Podobně když
se zpovídá opětovně. A může se tolikrát zpovídat, až by mu celý trest
byl odpuštěn.
K čemu jsou dobré odpustky?
Nástupci apoštolů zavedli další způsob odpuštění tohoto trestu v podobě
dobrodiní odpustků, jež pro ty, kdo žijí v milosti posvěcující, platí
tolik, kolik obsahují a na kolik jsou ohlášeny. Je známo, že k tomu má
papež pravomoc. Svatí vykonali mnoho dobrých skutků, a přece nezhřešili,
přinejmenším ne smrtelně. Učinili to pro dobro celé Církve. Podobně
zásluhy Kristovy a blahoslavené Panny Marie jsou pokladem. Papež a ti,
kterým to svěřil, mohou z něho rozdělovat tyto zásluhy tam, kde je to
třeba.
Tak se hříchy odpouštějí, nejen co se týká viny dokonalou lítostí, ale
také co se týká trestu svátostí smíření a odpustky.
Co je z lidské strany zapotřebí, aby se tato prosba k Bohu splnila?
Od nás, lidí, se požaduje, abychom odpustili našim viníkům urážky nám
učiněné. Proto se říká: Jako i my odpouštíme našim viníkům. Jinak nám
Bůh neodpustí: "Když se člověk na člověka hněvá, může hledat uzdravení u
Boha?" (Sír 28,3) "Odpouštějte a bude vám odpuštěno" (Lk 6,37). A proto
se právě při této prosbě klade podmínka, když se říká: Jako i my
odpouštíme našim viníkům. Jestliže tedy neodpustíš, nebude ani tobě
odpuštěno.
A co když řeknu předcházející slova, to jest "A odpusť nám", ale zamlčím
"jako i my odpouštíme našim viníkům"?
Chceš snad oklamat Krista? Určitě ho neoklameš, neboť Kristus, který
tuto modlitbu uložil, nemůže být oklamán. Co tedy říkáš ústy, vyplň
srdcem.
A co když někdo vůbec nemá v úmyslu odpustit svému bližnímu? Má říci: "A
odpusť nám naše viny, jako i my odpouštíme našim viníkům"?
Zdá se, že ne, protože by jinak lhal. Nelže však, pokud se nemodlí jen
ve svém jménu, ale modlí se také jménem celého Božího lidu, a podle toho
je tato modlitba vyjádřena v množném čísle.
Jak dochází k odpuštění?
Odpuštění nastává dvojím způsobem: jeden je dokonalý, když třeba uražený
vyhledává toho, kdo ho urazil: "Vyhledává pokoj" (Ž 34,15). Druhý je
společný všem a jsou mu zavázáni všichni, to značí odpustit těm, kteří
se ospravedlňují: "Odpusť svému bližnímu, pokud ti ukřivdil; až ty budeš
jednou prosit, budou i tobě hříchy odpuštěny" (Sír 28,2).
Z té prosby vyniká blahoslavenství: "Blahoslavení milosrdní, neboť
dojdou milosrdenství" (Mt 5,7). Milosrdenství působí, že se smilováváme
nad bližním. Když tedy dar rady oživí ctnost opatrnosti či prozíravosti,
úkon takto zušlechtěné ctnosti se projeví blahoslavenstvím milosrdných,
kteří dojdou milosrdenství. Prozíraví, kteří si vyprošují dar rady a
řídí se jím v životě, požívají ovoce dobrotivosti.
Co znamená prosba "A neuveď nás v pokušení"?
Někteří lidé, kteří ač zhřešili, přesto ve snaze dosáhnout odpuštění
svých hříchů, vyznávají se a činí pokání, nepřičiňují se však náležitě,
aby znovu neupadli do hříchu. Takový postup je nedůsledný, neboť na
jedné straně litují svých hříchů a doplácejí na ně, na druhé straně
dalšími hromadí to, čeho litují. A proto se praví: "Omyjte se, očisťte
se, odkliďte mi své zlé skutky z očí, přestaňte páchat zlo" (Iz 1,16).
Proto nás Pán učí prosit: A neuveď nás v pokušení, abychom se uvarovali
hříchů, totiž abychom nebyli uvedeni do pokušení, v němž upadáme do
hříchů.
Co je to pokušení?
Pokoušet znamená zkoumat či zkoušet. Proto pokoušet někoho znamená
vystavovat zkoušce jeho ctnost.
Ctnost je vystavována zkoušce čili zkoušena dvěma způsoby, jako se při
lidské ctnosti vyžaduje dvojí: jedno se týká dobra, které má být
vykonáno, aby člověk konal dobro; druhé se týká zla, kterého se má
vyvarovat: "Vyhýbá se zlu a koná dobro" (Ž 34,15). Někdy je ctnost
zkoušena v tom, zda koná dobro, jindy v tom, zda se vyhýbá zlu.
Prvním způsobem se zkouší člověk, zda je ochoten k dobrému, jako
například k postu nebo k něčemu podobnému. Tvoje ctnost je velká, když
jsi ochoten konat dobro. A stejným způsobem Bůh někdy zkouší člověka, ne
že by jeho ctnost byla před Ním skrytá, ale aby ji všichni poznali a byl
jim všem dán dobrý příklad. Tak Bůh podrobil zkoušce Abraháma (Gn 22,2)
a Joba (Jb 1,12). A tak Bůh často dopouští soužení na spravedlivé, aby -
když je trpělivě snášejí - ukázala se jejich ctnost, a aby v ní rostli:
"To vás zkouší Hospodin, váš Bůh, aby poznal, zda milujete svého Boha" (Dt
13,3). Tak Bůh zkouší povzbuzováním k dobrému.
Druhým způsobem se ctnost zkouší sváděním ke zlému. Jestliže člověk
dobře odporuje a nepřivolí, tehdy je jeho ctnost velká. Pakliže člověk
podlehne pokušení, potom nemá žádnou ctnost. Takovým způsobem ale Bůh
nikoho nezkouší, neboť se praví: "Jako je Bůh povýšen nad všechno
pokušení ke zlému, tak ani on sám nikoho nepokouší" (Jak 1,13).
Jak a kým je člověk pokoušen?
Vlastním tělem, světem a ďáblem.
Jak je člověk pokoušen tělem?
Dvojím způsobem. Předně, protože tělo podněcuje k zlému - vyhledává vždy
své tělesné potěšení, často spjaté s hříchem. Kdo takto vázne v
tělesných potěšeních, zanedbává duchovní: "Když je člověk pokoušen, vábí
ho to a svádí jeho vlastní žádostivost" (Jk 1,14). Potom pokouší tělo,
aby se odchýlilo od dobra. Duch se sám od sebe vždy těší duchovými
dobry, ale tělo překáží duchu, obtěžuje: "Pomíjivé tělo zatěžuje duši" (Mdr
9,15). "Radostně souhlasím s Božím zákonem, když usuzuji jako člověk
vnitřní. Pozoruji však, že je v mých údech jiný zákon, který je v
rozporu se zákonem, jak mi ho předkládá můj rozum, a dělá ze mne zajatce
zákona hříchu, který vládne mých údech" (Ř 7,22-23).
Pokušení, způsobované tělem, je velmi těžké, protože tělo, které nám
odporuje, je s námi spojeno a podle Boethia neškodí žádná nákaza
účinněji, než náš domácí nepřítel. A proto je třeba mít se před ním na
pozoru: "Bděte a modlete se, abyste nepřišli do pokušení" (Mt 26,41).
Jak pokouší ďábel?
Nejsilněji. Po ovládnutí těla povstává kdosi jiný, a to ďábel, proti
kterému musíme svést těžký boj: "Vedeme přece zápas ne proti obyčejné
lidské moci, nýbrž proti knížatům a mocnostem, kteří mají svou říši tmy
v tomto světě" (Ef 6,12). A proto je přiléhavě nazýván pokušitelem: "aby
vás snad pokušitel nepokoušel" (1 Tes 3,5).
Ve svém pokoušení si počíná velmi chytře. Jako dobrý vojevůdce, který
obléhá nejsou pevnost, hledá slabiny, jichž by užil k dobytí, tak se
snaží udeřit na člověka z té strany, kde je slabý. Proto ho svádí k těm
chybám, k nimž lidé po ovládnutí těla nejvíce tíhnou, například k hněvu,
k pýše jiným duchovým chybám: "Váš protivník ďábel jako řvoucí lev
obchází a hledá, koho by mohl zhltnout" (1 Petr 5,8).
Ďábel páchá při pokoušení dvě věci: nepředstavuje pokoušenému předem
nějaké zjevné zlo, nýbrž něco, co se navenek zdá být dobrem, aby ho tím
na samém počátku maličko odchýlil od předsevzetí, neboť potom ho snáze
svede ke hříchu, když jej, třeba jen o něco odchýlil: "I satan brává na
sebe podobu anděla světla" (2 Kor 11,14). A poté, když ho svede ke
hříchu, spoutá ho tak, že nepřipustí, aby povstal z hříchu: "šlachy jeho
jsou propletené" (Jb 40,12). Tak ďábel páchá dvojí nepravost: svádí a
svedené udržuje v hříchu.
A co svět?
Pokouší nás dvojím způsobem. Předně podněcováním přílišné a nemírné
touhy po dočasných věcech: "Kořen všeho zla je chtivost" (1 Tim 6,10).
Dále nás zastrašuje pronásledovateli a samovládci: "Jsme obestřeni
temnotou" (Jb 37,19). "Všichni, kdo chtějí zbožně žít v Kristu Ježíši,
musejí podstupovat pronásledování" (2 Tim 3,12). "Nebojte se těch, kdo
zabíjejí tělo!" (Mt 10,28)
Jak se člověk vyvaruje pokušení?
Vezmi v úvahu to, že nás Pan Ježíš učí prosit, nikoli abychom nebyli
pokoušeni, ale abychom nebyli uvedeni v pokušení. Jestliže člověk
zvítězí nad pokušením, zasluhuje věnec vítězství. Proto se říká: "Velmi
se z toho radujte, moji bratři, když se octnete ve všelijakých
zkouškách" (Jak 1,2). "Synu, přicházíš-li sloužit Hospodinu, připrav
svou duši na pokušení" (Sír 2,1). "Blaze muži, který ve zkouškách
vydrží. Když se osvědčí, dostane za odměnu život" (Jak 1,12). Proto nás
Pán učí prosit, abychom nebyli uvedeni v pokušení souhlasem: "Ty
zkoušky, které na vás přišly, jsou úměrné lidským silám" (1 Kor 10,13).
Být pokoušen je lidské, ale přivolit pokušení je ďábelské.
Nenavádí nás Bůh k zlému, když se říká "Neuveď nás v pokušení"?
Ne. Bůh dává jenom dobré dary, ale respektuje lidskou svobodu. Tato
slova znamenají, že Bůh dopouští zlo na člověka, pokud mu kvůli mnoha
lidským hříchům nevnucuje svou milost, bez které člověk upadá do hříchu.
Přesněji řečeno, Bůh neupírá milost žádnému tvoru, ale pokud se některý
člověk vlastním hříchem odcizuje Bohu, tedy se natolik uzavírá Boží
milosti, že ji ani nemůže přijmout. Proto zpíváme v žalmu: "Neopouštěj
mě, když pozbývám sil" (Ž 71,9).
Co z toho máš, že takto prosíš?
Dar rozumu. Bůh řídí člověka, který mu věří, aby nebyl uveden v
pokušení. "Vzepřete se mu, zakotveni ve víře" (1 Petr 5,9). Bůh však
řídí věřící k tomu cíli také světlem rozumu. Darem rozumu nás poučuje o
tom, co máme konat. Každá špatnost pochází podle Aristotela z
nevědomosti (Ethic., 1110b). "Dám ti rozum a vyučím tě" (Ž 32,8). O to
prosil David, když říkal: "Rozjasni mé oči, ať neusnu spánkem smrti, ať
nepřítel neřekne: ´Zdolal jsem ho!´" (Ž 13,4-5)
To dostává věřící darem rozumu. Když vytrváme ve víře a nepřivolíme
pokušení, úkonem tohoto daru Ducha svatého bude blahoslavenství čistého
srdce, o čemž se říká: "Blahoslavení čistého srdce, neboť oni budou
vidět Boha" (Mt 5,8). Tak dojdeme k vidění Boha. Kdo vytrvá na cestě
tohoto blahoslavenství, vzplane ohněm lásky, a tuto "lásku neuhasí ani
velké vody" (Pís 8,7). Kéž nás k tomu Bůh přivede!
Proč prosíš "Ale zbav nás od zlého"?
V uvedených prosbách nás Pán naučil, jak máme prosit za odpuštění hříchů
a jak můžeme unikat pokušení. Zde nás zase učí prosit za ochránění od
zlého, to jest od hříchu, nemocí a strastí, jak říká svatý Augustin.
Poněvadž ale o hříchu a pokušení jsme už mluvili, je třeba mluvit o
jiném zlu, totiž o nesnázích a útrapách tohoto světa, kterých nás Bůh
zbavuje čtyřmi způsoby.
Za prvé tehdy, když prosím, aby utrpení vůbec nenastalo. To se ale stává
zřídka, neboť i svatí žijí na tomto světě v utrpení, neboť se praví:
"Všichni, kdo chtějí zbožně žít v Kristu Ježíši, musejí podstupovat
pronásledování" (2 Tim 3,12). Někdy však Bůh přece jen někomu uděluje,
aby nebyl trápen zlem, když poznává, že je slabý a že nemůže odporovat;
podobně činí lékař, který slabému nemocnému nedává silné léky: "Otevřel
jsem před tebou dveře a nikdo je nemůže zavřít. Mnoho síly nemáš" (Zj
2,8). Tak tomu bude všeobecně v nebeské vlasti, neboť tam nikdo nebude
utiskován: "Ze šesti soužení" - totiž vezdejšího života, který se dělí
na šest epoch, "tě vysvobodí, v sedmém nezasáhne tě nic zlého" (Jb
5,19). "Už nikdy nebudou mít hlad ani žízeň" (Zj 7,16).
Za druhé nás to zbavuje útrap, když nás utěšuje v utrpení. Člověk by bez
Boží útěchy nemohl vytrvat: "Nad míru jsme byli obtíženi a nad možnost"
(2 Kor 1,8). "Ale ten, který těší ponížené, Bůh, potěšil nás" (2 Kor
7,6). "Když v mém nitru roste neklid, naplní mě útěcha tvá potěšením" (Ž
94,19).
Za třetí uděluje Bůh trpícím tolik dobrodiní, že zapomínají na zlé: "Po
bouři činíš utěšení" (Tb 3,22). Takže se nemusíme obávat útrap tohoto
světa, neboť je možno je snést jak pro útěchu s nimi spojenou, tak pro
jejich krátkost: "Nynější trápení trvá jen chvilku a je lehké, ale
zjednává nám slávu, která potrvá věčně" (2 Kor 4,17), neboť tím dojdeme
do života věčného.
Za čtvrté, poněvadž pokušení a útrapy se mění v dobro, a proto se neříká
Zbav nás od útrap, ale od zlého, neboť utrpením si svatí zasluhují
korunu. A proto se sv.Pavel chlubí utrpením: "Chlubíme se souženími.
Víme přece, že v soužení se cvičí vytrvalost" (Ř 5,3). "Poruč, abych
byla vzata pryč ze země a neslyšela už hanobení" (Tb 3,13). Bůh tedy
zbavuje člověka zla a utrpení jejich obracením v dobro. To je znamením
nejvyšší moudrosti. Znakem moudrého je obracení zlého k dobrému. To se
dokáže jedině trpělivost, se kterou milující snáší každé utrpení:
"Moudrost muže bývá poznána z trpělivosti" (Př 19,11).
Co z toho máš?
Duch svatý mi darem moudrosti ukládá vyslovovat tuto prosbu modlitby
Páně. Tím docházím k blahoslavenství pokojných. Trpělivou láskou, kterou
Duch svatý zdokonaluje darem moudrosti, se dosahuje blahoslavenství
pokojných zrovna tak v příhodných okolnostech, jako v obtížných. Proto
jsou Boží děti nazývány pokojnými, neboť se podobají Bohu. Jako nemůže
Bohu nic uškodit, tak ani jim: ani štěstí, ani neštěstí. Proto
"Blahoslavení šiřitelé pokoje, neboť oni budou nazváni ´Boží děti´" (Mt
5,9). Proto jsou všechny Boží děti plné radosti jako ovoce Ducha
svatého, a tato radost nemůže být zkalena ani za těch nejhorších
okolností.
Proč říkáš na konci modlitby "Amen"?
Je to všeobecné potvrzení všech proseb. Znamená tolik, co "Staň se!"
A co všechno se to má stát?
Co si od toho slibuješ?
Právě to, co je obsaženo v modlitbě Páně, totiž všechno, co si máme přát
a čeho se máme vyvarovat.
Mezi tím, co si máme přát, máme si přát více to, co se více miluje - a
tím je Bůh, a proto na prvém místě se prosí o slávu Boží, když říkáme
Posvěť se Jméno Tvé.
Od Boha naproti tomu očekáváme tři věci, které se nás týkají. Za prvé,
abych dosáhl věčného života, a o to prosím, když říkám Přijď království
Tvé.
Za druhé, abych plnil Boží vůli a spravedlnost, a o to prosím, když
říkám Buď vůle Tvá jako v nebi, tak i na zemi.
Za třetí, abych měl věci potřebné k životu, a o to prosím, když říkám
Chléb náš vezdejší dej nám dnes.
O těchto třech věcech praví Pán: "Hledejte nejprve Boží Království" - to
se týká první prosby, "a Jeho spravedlnost" - to se týká druhé, "a toto
všechno vám bude dáno navíc" - to se konečně týká třetí" (Mt 6,33).
Věci, kterým se patří vyhýbat a od nichž se patří utíkat, jsou ty, které
se příčí dobru. Dobro, kterého se máme především domáhat, je čtveré.
Předně Boží sláva a té se žádné zlo nemůže příčit: "Jestliže jsi
zhřešil, čeho jsi dosáhl proti Němu?... Jestliže jsi jednal spravedlivě,
co jsi Mu dal?" (Jb 35,6-7) Vždyť stejně ze zla, za které trestá, jako z
dobra, které odměňuje, vyplývá Boží sláva.
Druhé dobro je život věčný, jemuž odporuje hřích, neboť hříchem se
pozbývá. A proto abychom ho odstranili, říkáme: Odpusť nám naše viny,
jako i my odpouštíme našim viníkům.
Třetí dobro je spravedlnost a dobré skutky, a jim odporuje pokušení,
neboť pokušení nám překáží v dobrých skutcích. Proto prosíme za jeho
odstranění: A neuveď nás v pokušení.
Čtvrté dobro je potřebné, a jemu odporují nesnáze a útrapy. A za jejich
odstranění prosím: Ale zbav nás od zlého. Amen.
Myslíš, že ti stačí jen modlitba "Otče náš?"
Je dostatečná, protože nás ji učí samotný Pán.
To je toho!
To není všechno. Bůh se tuto modlitbu stále modlí s námi. Když nás
jednou učil modlitbě "Otče náš", tedy je to u Boha stálá přítomnost.
Učil nás ji, dosud nás ji učí a bude učit navěky. To je velmi
povzbuzující. I když se ji někdy modlíme roztržitě a málo usebraně,
přesto smíme věřit, že Bůh, ve kterém žijeme, pohybujeme se a jsme, se
ji neustále modlí s námi vždy dokonale. Pokud se ji stále modlíme a máme
dobrou vůli modlit se ji co nejlépe, už dnes nám pomáhá Bůh doplnit naše
nedostatky v této modlitbě a zdokonaluje nám ji spolu s námi. Ostatně
náš Pán to výslovně říká, že se spolu s námi modlí a prosí Otce
nebeského: "Já za ně prosím, Otče svatý, abys je ochránil od zlého...
Posvěť je v pravdě" (Jan 17,9-18). Je radostné se modlit, když roste
přesvědčení naší víry, že Pán, který učil modlitbě učedníky, učí jí
dodnes také nás, a modlí se s námi. Už tím zdokonaluje naši každodenní
modlitbu, protože náš Pán se ji modlí vždycky dokonale. Je povzbuzující
se takto modlit, když roste jistota naší víry, že Pán, který se s námi
modlí, bezprostředně ručí, že Bůh slyší naši modlitbu a také ji vždy
vyslyší. Už při samotné modlitbě odpovídá Otec nebeský spolu se Synem
Božím modlícímu se Božímu dítěti záplavou plnosti darů Ducha svatého.
Tak oblažují Boží dítě při jednotlivých prosbách "Otčenáše" jednotlivými
dary Ducha svatého. Sotva tyto dary přistoupí k příslušným ctnostem a
oživí je nadpřirozeným životem milosti, projeví se to příslušnými
blahoslavenstvími. Kdo vytrvá, toho čeká odměna v podobě ovoce darů
Ducha svatého.
+ + +
Podle Výkladu modlitby Otčenáš od sv.Tomáše Akvinského, Collationes
super Pater Noster (IN ORATIONEM DOMINICAM VIDELICET ´PATER NOSTER´,
Neapol 1273) sestavil P.Tomáš Bahounek OP
Obálka: Adorace Krista,pastel, bl.Hyacint M.Cormier OP, olej, Veronika K.Planerová
OP |